Would the dialogue between Buddhism and Christianity be changed if both religions seriously engaged with the insights of modern historical consciousness? Could there be greater honesty, openness and humility, or a greater commitment to a reciprocal search for truth, if this was done? This book focusses on five themes central to the issue of ‚history‘ in the two traditions: traditional conceptions of salvation and/or liberation history in Christianity and Buddhism; Jesus and the Buddha: fact and fiction; Buddhist and Christian historiography; ‚Dangerous Memory‘ within the histories of Buddhism and Christianity; Permitting historical consciousness in Buddhism and Christianity.

With contributions by Eve-Marie Becker, Mark L. Blum, Rita M. Gross, Elizabeth J. Harris, Jan-Olav Henriksen, Armin Kreiner, Jude Lal Fernando, Robert Mayer, Terrance Merrigan, John O’Grady, Perry Schmidt- Leukel, Catharina Stenqvist, John S. Strong.

Interreligiöser Dialog begann mit mutigen Pionieren und ist inzwischen ein Kommunikationsraum, indem viele Menschen unterwegs sind. In Kindergärten, Gemeinden und Schulen, am Arbeitsplatz und in der Arbeit mit Flüchtlingen spielt interreligiöse Begegnung eine alltäglich bedeutsame Rolle. Es entwickelt sich dabei ein offenes Verständnis von Dialog, bei dem Menschen jeden Alters und mit unterschiedlichen Biografien ins Gespräch kommen. In 37 Beiträgen werden Grundlagen, Methoden, gelungene Umsetzungen und die Moderation von Dialogbegegnungen beschrieben. Unter Mitarbeit von Peter Antes, Monika Arnold, Notburga Baumann, Sigrid Baumer-Schnittke, Friedrich Bernack, Hanna A. Bludau, Angelika Bock, Michael von Brück, Kim Burger, Willi Dräxler, Sabine Exner, André Gerth, Josef Götz OSB, Sigrun Hechtl, Christian Hackbarth-Johnson, Marianne Jacob, Anne Koch, Muhammet Tacettin Kutay, Karl-Josef Kuschel, Rainer Oechslen, Michael Petery, Nabiha Poller, Andreas Renz, Orinta Z. Rötting, Martin Rupprecht, Joachim Schnittke, Margaret Spohn, Birgitta Sutor, Stefan Jakob Wimmer.